Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 461 <persName>佛</persName>说<name role="" type="person">文殊师利</name>现宝藏经 大正新修大藏经数位版, No. 461 <persName>佛</persName>说<name role="" type="person">文殊师利</name>现宝藏经 西晋 竺法护译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 2卷 T.14.461 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 <persName>佛</persName>说<name role="" type="person">文殊师利</name>现宝藏经

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新式标点

 【CB】 【大】 【宫】 【宋】 【元】 【明】 【丽-CB】 CBETA CHARACTER CB00191 U+F00BF U+239D1normalized form凶composition[歹*凶] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 461 [No. 462] <anchor xml:id="nkr_note_orig_0452013" n="0452013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452013" n="0452013"/><anchor xml:id="beg0452013" n="0452013"/><persName>佛</persName>说<anchor xml:id="end0452013"/><name role="" type="person">文殊师利</name>现宝藏经卷上 西晋月氏三藏竺法护译

闻如是：

一时，佛遊舍卫祇树给孤独精舍，与 大比丘众俱，比丘千二百五十，菩萨万人。

尔 时，佛于迦利罗讲堂上坐，与无央数百千之 众周迊围绕而为说经。于是，文殊师利与五 百菩萨，及诸天释梵、四天王眷属，俱诣佛所， 稽首佛足，绕佛三迊，却坐一面。

文殊师利白 佛言：“向者世尊，为说何法？愿天中天，尊崇 所讲。”

贤者须菩提承佛威神，白文殊师利：“向 者世尊说弟子事，愿今上人说菩萨行。”

文殊 师利答须菩提：“一切弟子、缘觉所行，非菩萨 器，焉用问为？”

曰：“愿解说，审是器者，当听受之。”

文殊师利答曰：“尊者须菩提！为知何者是器？ 云何非器？”

须菩提曰：“其诸弟子每以声音而 得解脱，我等岂知是器非器？今请问之，愿乐 欲闻。”

文殊师利答曰：“唯，须菩提！其有出于 冥者，皆非佛法器；假使于冥为现照明亦不 堕冥，救护众生不与冥合，一切所有造佛法 器。

“又，须菩提！得限而学学法已成，视一切 人，见不与取，其意恐惧心厌秽之，畏诸三界 不以喜乐，则为非是诸佛法器。设御当来未 行数千劫，周旋三界而无恐畏，于三垢而无 心，欲乐于生死，譬如遊观园囿、讲堂欢悦一 切，所有往来无有六事，是谓为佛法器。

“又， 须菩提！菩萨现在爱欲而无欲乐，示现嗔怒 而无恚害，示现愚痴而无暗冥，示现凶弊刚 强屠魁而无尘垢。现在三界诸无御者为之 正导，于愦乱中顺而不荒，于贡高者谦卑 为礼，为诸群生除其重担，教授一切令三宝 不绝，得三达智而普示现，此谓为是诸佛法 器。”

于是，须菩提问文殊师利：“诸法等耳，俱 共同擧本际一也。是器非器，何得知乎？”

文 殊师利答曰：“譬如陶家，泥土一等，作种种 器，皆共一处合而烧之，或受醍醐、或受麻 油、或受甘露蜜、或受于不净，其泥一等无若 干也；如是，须菩提！诸法同等俱共一也，其 本际一，从缘起行则有差特，彼醍醐油器喩 弟子、缘觉，甘露蜜器谓诸菩萨，不净器者方 如下贱凡夫之士也。”

又问文殊师利：“可令 诸有器为非器不？”

答曰：“可使非器耳。”

须菩 提曰：“以何因缘？”

答曰：“唯，须菩提！其受一 切欲尘之器住在有中，若复有能断诸欲尘， 是悉非为佛法之器。”

又问：“文殊师利！器者 有何高下？”

答曰：“唯，须菩提！器者无高无下。”

又 问：“云何？文殊师利！器无高下？”

答曰：“实无高无 下，用法所住无高下故，则为牢坚之器。假使 有高下行，则知是为破壞之器。唯，须菩提！譬 如虚空，非是一切药草树木万物之器；如是， 须菩提！菩萨为一切佛法器，亦无有馀器。譬 如地上生树，虚空能受令长大器；如是，须菩 提！菩萨发淸净等意，承智慧度无极而得长 育。”

又问：“文殊师利！云何菩萨而得长育？”

答 曰：“譬如虚空之所长育，菩萨亦然；虚空及菩 萨，终无增益亦无损耗。”

又问：“文殊师利！是 语何谓？”

答曰：“不增尘垢、不损佛法。”

又问：“文殊 师利！尘与佛法有何异乎？”

答曰：“譬如近须弥 山者，光明同照令现一貌皆为金色，菩萨 如是，以智慧光明消诸尘垢，使同其貌为佛 法色。唯，须菩提！是故诸尘皆是佛法，智慧 明者当作是观等无有异，一切诸法是谓佛 法。”

又问：“何云一切诸法皆为佛法？”

答曰： “所作如诸佛所为。”

又问：“云何，文殊师利！如 佛所为？”

答曰：“如本末亦然，其如不增不减， 是谓为如。”

又问：“文殊师利！何谓为本？云何 为末？”

答曰：“本者空、末者寂，是谓本末。”

又问： “文殊师利！空之与寂有何异乎？”

答曰：“譬如 金之与宝，寧有异无？”

须菩提曰：“其物一等，但 名异耳。”

答曰：“如是，空以寂寞但名异耳，智 者不著于字数也。”

又问：“文殊师利！何谓痴 相？云何黠相？”

答曰：“如佛所教，因缘为痴相， 法義为黠相。”

又问：“文殊师利！何所为因缘 相？”

答曰：“十二因缘相；则，须菩提！为因缘相 也；彼若有念造便有想知，假使无念造无想 则不现知；彼痴者有念起，是等即有言说知； 黠者无念造，则无言说知；彼若无所住便普 遍至，是贤圣行于行有行，无行者非是贤圣 行。”

须菩提又问：“文殊师利！何谓为贤圣？”

答 曰：“贤圣者，谓御空而无迹。”

又问：“文殊师利！一 切法，寧复是无垢空等御不？”

答曰：“然。”

须菩提 又问：“何缘尔乎？”

文殊师利曰：“譬如众水归 于大海合为一味；如是，须菩提！无垢空等以 御诸法，皆作一味，用脱众生。”

又问：“文殊师 利！何说解脱？”

曰：“云何须菩提！何缘有碍？”

曰： “用无智故而有碍。”

答曰：“如是，须菩提！用度无 智故说解脱。”

又问：“文殊师利！一切诸法而无 有异，何从得是有智无智之说？”

答曰：“譬如夏 月热时说水，冬日寒冷亦复说水，其水无异； 如是，须菩提！用想不淸白而有尘垢，以有尘 垢便有无智说，作净想者便无有著，以故 有智说彼诸正士，而无中间有智无智之说。”

须菩提又问：“文殊师利！其義远行？”

答曰： “用有二行故。”

须菩提曰：“文殊师利！義者难 见？”

答曰：“为離智慧眼。”

须菩提曰：“義者难受 持？”

文殊师利答曰：“不可得取。”

须菩提曰： “其義难知？”

答曰：“用不解故。”

须菩提曰：“義者难 了？”

答曰：“已離诸觉意故。”

须菩提曰：“義者难 说？”

答曰：“为空等故。”须菩提曰：“義者无思？”答 曰：“用无想行。”

须菩提曰：“義者无念？”答曰：“是 故无言说。”须菩提曰：“義者无贤圣？”答曰：“是故 離想愿。”须菩提曰：“黠者现智義？”答曰：“是故不 自见。”

须菩提又问：“文殊师利！若如来曰：‘求利 義而不得義，不求利義而得義。’为谁说是章 句？”

文殊师利答曰：“唯，须菩提！其利義无有得。 彼若有求欲得義，于義则无利義，其義者为 寂義；彼若身意念欲求得利義，是为于義不 得利義，如佛言曰：‘不求義而得義，求義者反 不得義。’”

须菩提又问：“文殊师利！奚为佛言一 切法悉非法？”

文殊师利答曰：“唯然，须菩提！世 尊说譬喩经言：‘当除断所欲法，况于非法耶！ 假使断者，其法即为不非法之谓也。’”

须菩提 又问：“云何文殊师利！佛法寧复是非法耶？”

答 曰：“不也。佛法者无兴盛，其不兴盛是谓为法。 如佛言曰：‘一切诸法，皆为非法。’”

须菩提曰：“未 曾有也，甚难及。文殊师利！新学菩萨闻是说， 而不恐畏。”

文殊师利曰：“唯，须菩提！有四事，师 子之子闻狮子吼，而不怖惧衣毛不竖。何等 为四？一者、其种姓真；二者，为狮子所生；三者、 蒙尊者所育；四者、不著诸有。是为四。如是行 者，为如来种诚谛菩萨也，如来所生为法所 进，过于弟子、缘觉之上，则非其类。彼闻说一 切法终不恐惧，在所讲说一切所语，而无 畏惧衣毛不竖，心不懈怠亦无疑怯。又，须菩 提！鸟子飞行在于虚空，寧有恐耶？”

答曰：“无也。”

文殊师利曰：“如是，须菩提！菩萨住于空界，彼 闻诸法而不恐惧，于一切法亦无畏惧无所 疑难，用了诸法故，闻诸所说，不恐不惧而无 畏怖。”

文殊师利谓须菩提：“从何致畏？”

答曰：“用 贪见身故，而有恐畏。”

文殊师利曰：“菩萨以知 贪身，于一切法所说不畏，亦无怖惧。”

须菩 提问：“文殊师利！假使菩萨了寂，不贪身云何 得道？”

文殊师利答曰：“唯，须菩提！菩萨不见得 道知贪身，设使菩萨见得道知贪身者，是故 不得道。”

须菩提曰：“唯，文殊师利！菩萨为行大 善权用，菩萨见贪身不得道？”

文殊师利曰：“唯， 须菩提！菩萨蒙智慧善权，为是菩萨圣性，以 故菩萨知贪身不得道。譬如取大利斧断截 大树，段段解之还著故处，续复如故终不 躄地，如是菩萨有智慧善权为圣性，以故 菩萨知贪身不得道。或时天大雨树生茂盛 故，有茎节枝葉花实，有益一切；如是菩萨， 行大悲慈知贪身者，现生三界种种形类，随 其色貌以益众生。又，须菩提！或作瀑雨疾风 吹堕其树，菩萨以大智慧，放柔软大雨，在 佛树下便复现堕。”

尔时，世尊赞文殊师利曰： “善哉，善哉！文殊师利！快说诸菩萨智慧善 权而为圣性，乃如是乎为说大慈大悲法 行。今，文殊师利！且复听我所言。譬如有国 既强且大，雲雾四起，放大热石欲焚其国，所 有草木皆当被烧，复雨洪水滴如车轴，令诸 草木普得生长；如是，文殊师利！菩萨雨于智 慧善权，方便示现入一切愚痴凡夫之士，教 授诸冥现贤圣行，为生死奉律人示義令悦。

“譬如有香树，其根香、茎香、枝香、葉香、花香、实 香，各各别异；如是菩萨以智慧事自然之性， 随一切人之所欲，从其本行而为说法，各令 欢喜其心开解，不捨大悲之本。

“譬如大摩尼 珍宝，名曰释迦唯罗迦，天帝释著此宝时， 照其披服、婇女、舍宅、讲堂、宫殿，一切皆见淸 净光明，大明月宝亦无念也；如是菩萨明慧 之果，淸净解脱如明月宝，普现诸義永无想 念。”

佛言：“文殊师利！譬如有大明月宝，名曰 施一切愿，随众所欲，皆令具足而得所饶，施 诸愿宝亦无念也；如是菩萨淸净如宝，具足 众生诸所欲愿，其菩萨者亦无想念。

“譬如虚 空之中，有大火起复放大雨，其于虚空不寒 不热；如是菩萨处三界火中，若在寂寞无为 之界无寒无热。

“譬如彼虚空中，令生毒树， 复生药树，其毒树者不害虚空，其药树香 无所除净；如是菩萨，以善权方便，入诸毒树 令得成就，以药树茎节护诸根本，众垢尘劳 不著菩萨，除净诸根亦无所净，俱入二事无 所沾汚。

“譬如穿漏之器，但補一处令不得漏， 捨馀不補而皆穿漏；如是菩萨，所住常定具 大神通无有异漏，有所住者便现别异之漏， 示现出生随一切本而为说法。

“譬如骐骥高 足强而有势，守护马畜不贪卫己；如是菩萨， 立大慈悲强而有势，超越诸力救护众人，不 自念身。

“譬如猛狮子者，百兽之王无所惧也， 唯畏大火；如是菩萨，亦无所畏，畏堕弟子、缘 觉之地。

“譬如伊罗漫龙王，虽为畜兽皆能 示现淸净变化，悉是帝释本德所致；如是 菩萨，假使堕于畜兽之中，则能现说诸淸净 法，随其本行而开导之。

“譬如钻木出火明珠 放光，其于二者俱有所益；如是，文殊师利！其 有初发意及坐佛树下後当发意，此二菩萨， 俱除一切众垢之尘烧诸勤苦。

“譬如诸树种 种各各有名，其色不同、枝葉各异、花实不相 类，此诸树者，皆因四大而得滋茂；如是 菩萨，奉若干行积众德本，皆用成道意，悉 劝助一切智而得成就。

“譬如转轮圣王在 所至奏，七宝、四种兵皆悉从之；如是菩萨， 得善权方便智慧度无极，无所不入，一切诸 道品之法皆悉随从。

“譬如羯随之鸟王，假使 堕于罗网之中，续出哀音；如是，文殊师利！ 设使菩萨而堕樔窟，未了佛法不壞贪身、不 出三界，续作狮子觉吼，说空、无想、不愿之 法，讲无造起灭之事。

“譬如羯随鸟王在山顶 住而不肯鸣，得其辈类乃阐鸾音；如是，文殊 师利！若有菩萨入诸弟子中，不讲不可思议 佛音，在诸菩萨中乃说菩萨事，讲佛不可思 议之音。

“譬如随蓝之风，不能持地固阎浮利 及树木讲堂舍宅；如是，文殊师利！一切弟子、 缘觉，不能堪忍无思议佛法名字，及佛神 通淸净变化，有信而无疑者，非自功德所致。 皆佛威神而令得信。

“譬如日之光明照净不 净，亦无喜悦、亦无憎恶，日月殿舍无冥没时； 如是菩萨，放智慧善权光明，与弟子、缘觉、诸 凡夫士共周旋从事，不用在弟子中而欢喜， 不以在凡夫之士而为愁悒，亦不失菩萨权 慧之场也。

“譬如忉利天上昼度树初生葉时， 诸天见之皆悉欢喜，心念言：‘昼度树不久当 有花实，而得成就。’如是，文殊师利！假使菩萨 一切所有施而不惜，诸佛世尊歎是菩萨，不 久当得佛法花实施诸群生。

“譬如其树柔软 根株深固，虽现曲棭终不恐堕；如是，文殊 师利！若有菩萨恭敬礼事于一切人，终不恐 堕弟子、缘觉之地。

“譬如水堕地流；菩萨如是 无有憍慢，从一切智稽首自归。

“譬如大海立 于地中最为始成，皆含受一切江河诸流；如 是菩萨用无慢故，得立一切佛法之顶。

“譬如 大明月珠，名曰照明，诸所欲得皆从中出，众 明月珠无与等者，悉皆照诸明月珠宝其明 不减；如是菩萨，教授诸弟子、缘觉，令得 入律不堕彼行。

“譬如曼陀勒华柔软妙好， 其香周迊闻四十里；菩萨如是，以圣贤智发 大慈悲，普遍众生令得安稳。

“譬如曼陀勒华， 若有病者闻此花香其病即愈；菩萨如是， 以大慈大悲香行，遍至除解一切尘劳之病。

“譬如无有佛时，优昙钵树无华有实；未有菩 萨不出佛法之花。

“譬如阿耨达龙王，假令雨 时遍阎浮利；如是菩萨，若放法雨皆遍一 切人民蠕动。

“譬如阿耨达大渊流出四江，悉 归于海常而得满；如是菩萨，流四恩行以 具足满大智慧海。

“譬如未有大海时，阎浮利 人得自然小摩尼珠；如是，文殊师利！未发菩 萨意时，皆承用弟子、缘觉法宝。

“譬如其有色 像者，皆有四大；菩萨如是，诸所说法皆欲度 脱一切令入法门故。

“譬如树木生于山泽之 中无益众人；弟子如是，畏生死难无益一 切。譬如大城中央而生药树，多所疗治于一 切人；菩萨如是，入大慈悲发一切智，其以宝 意多所饶益一切群生。

“譬如天雨之水不能 久在；弟子如是，教授说法而不久立。譬如 春月大流水无减尽时；菩萨如是，教授说法 而得久立。

“譬如冬生山中树，若有断截者，应 时疾生；如是，文殊师利！佛之所现作，如来 虽般涅槃，三宝之教犹不断绝。”

于是，贤者须 菩提白佛言：“未曾有也，世尊！是诸菩萨名德 之行，巍巍无量莫能称焉。向者如来讲说诚 谛功德，是亦难及。假使菩萨闻如是德義， 而不欢喜亦不愁悒，是为甚善！”

佛言：“菩 萨本淸净所致，是故闻说一切德義不善， 不愁。”

须菩提问佛言：“何谓为本净？”

世尊曰：“无 我之本、无寿命本、无贪身本、而无愚痴恩爱 之本，是我所非我所本，如是菩萨，于此诸本 而行淸净。”

须菩提又问：“世尊！何谓为净？”

佛言：“无取、无捨是谓为净；不起、不灭是谓为 净；无思、无想、无秽、无洁是谓为净；无高、无 下是谓为净；不作非不作、不冥亦不明、无 尘垢亦无诤乱、不脱亦不缚是谓为净。”

须 菩提白佛言：“无生死亦无泥洹，彼何谓为净？”

佛告须菩提：“如是为净，不念泥洹、不远生 死，尔乃为净。譬如虚空为净，无有净虚空 者，如是行者为淸净；彼无有为作淸净者， 若闻此不恐畏是谓为净。”

佛言：“于须菩提意 云何？有净法者耶？”

须菩提白佛言：“从本已 净。”

佛言：“闻诸所说不著言说是谓为净，著于 无审者，岂可谓净乎？”

须菩提白佛言：“法界为 自然净，而有等知。”

佛言：“云何？须菩提！可知 法界耶？”

须菩提言：“可知。”

佛言：“假令法有知便 生，即为异法，彼为求法界，其法界亦不了知 法。”

佛言：“设使，须菩提！无有知馀法界解脱，其 知法界者不得解脱，如是云何了知法界？”

尔 时，贤者须菩提默然不答；于是，文殊师利谓 须菩提：“云何，贤者！世尊有教默而不答？”

须菩 提曰：“所以默者，用本不发无上正真道意故。 所以者何？弟子之辩有限有碍，菩萨辩才无 限无碍。”

文殊师利又问：“云何，须菩提！法界 寧有限碍不乎？”

答曰：“法界无限无碍。”

文殊师 利曰：“假使法界无限无碍，贤者何为言默而 碍？”

须菩提答曰：“其欲知尽法界者，便以言 说而为罣碍；若有了知法界无量不可尽者， 闻其所言则不为碍。”

又问：“于须菩提意云何？ 至于法界为有尽不？”

答曰：“不可尽，法者普 门，以故法不可尽。”

文殊师利曰：“设使法 不可尽，云何贤者说法而碍？”

答曰：“我限弟子 所讲说法而有尽碍，观于佛界而无有量，讲 说法界而无尽时。”

文殊师利又问：“云何？须菩 提！法寧复有境界说乎？其有于法作境界者， 说法则有分数。”

答曰：“吾不说法有境界、法无 境界。”

文殊师利曰：“何为，贤者！说若干境界？”

须菩提答曰：“向者本说弟子之辩有限有碍， 菩萨辩才无限无碍。”

文殊师利曰：“云何，贤者！ 得明慧耶？”

须菩提答曰：“如是得明慧。”

文殊 师利又问：“贤者，云何言默而碍？”

答曰：“用弟子 不能了知一切人根故，用言说而作碍耳。菩 萨辩慧晓众生本，是故不以言说而为罣碍。”

文殊师利曰：“世尊辩才之慧无有往来，其智 慧想寧有限乎？”答曰：“不也！其智慧者，无罣 碍相、无所住相。”

文殊师利曰：“假使智慧无罣 碍相、无所住相，何故贤者而默作碍？”须菩 提曰：“尊者舍利弗，佛所称歎智慧为最，当 问此贤为仁解说。”

舍利弗谓须菩提：“欲闻 我说文殊师利所讲法乎？今欲宣之。所以 者何？吾曾闻智，昔者文殊师利，于无央数 百千佛前说法，令诸大弟子默而无言。又忆 往时，吾与文殊师利共出东遊诸佛国，度无 央数百千佛土，有世界名喜信净，其佛号光 英如来、无所著、等正觉，今现在说法。有大弟 子名曰圣智灯明，智慧最尊。适见如来闲居 宴坐，其圣智灯明弟子，即踊身往第七梵 天，其声遍告三千大千世界，为一切说法。吾 与文殊师利俱至彼国，及诸无数百千菩萨 十万天皆俱，侍从文殊师利，欲闻法故。

“尔 时文殊师利，便往光音天上謦扬大声，其音 普遍三千大千世界，动魔宫殿灭诸恶道令 得悦信。于是圣智灯明大弟子，闻彼洪音即 大恐怖，寻便躄地不能自制，譬如随蓝大风 起时，有所崩堕莫能自固。圣智灯明于时恐 怖，衣毛为竖得未曾有，往诣光英如来所， 白世尊言：‘唯天中天！谁为比丘色像出大音 声？我闻其音怖不自制，即便躄地，如随蓝 风起靡不摧落。’其佛告言：‘有菩萨名文殊师 利，得不退转，以神通圣乐明慧之力来至此 国，欲见如来稽首作礼讲问诸義。向者曜 形于光音天，擧大洪音，普闻三千大千世界， 震动魔宫除灭恶道，皆令喜悦。’其弟子白 佛言：‘愿欲见文殊师利。唯，天中天！得睹正士 如是之等，则为幸甚。’

“时，光英佛即作感应，请 文殊师利；于是文殊师利与诸菩萨及诸天， 从虚空中忽然来下，往诣光英如来佛所，稽 首佛足绕佛三迊，各以神力化作法座而坐。

“尔时，光英佛问文殊师利：‘仁者何兴到此世 界？欲何观採？’文殊师利白佛：‘欲见世尊，稽 首致敬启问法事，故来至此。’又问：‘文殊师 利！云何观如来而为净见？云何礼如来？云 何问讯如来？云何讲问？云何听受如来所 说？’

“文殊师利曰：‘观诸法寂为淸净见如来。 为淸净观，亦无身无意无心、无礼无敬、无 卒无暴、无壞无住，不常得、从空生、无心行、常 寂寞，如是为观如来。而无我，不作等色，亦 不以等为等，不以邪为邪，而一平等。诸佛 世尊法身俱为己身，亦见入法身所见、亦 无见无所见、亦无远无所近，如是为礼如来。 而作寂寞问，无有想念、亦无见有法、亦不 见无寂寞法，我者已寂，于一切法便默，作平 等问、不迷惑问。其有欲问及问者，彼无有二， 求度无极，所问净三道场，如是为问讯如来。 如无去问无沉浮，所言柔顺可如来意，悦诸 众会不著他心，以是所问，令无数人立于 道義，不捨德铠至坐佛树，如是听讲为问如 来。’

“于是光英如来、正觉赞文殊师利童子曰： ‘善哉，善哉！仁者如是，为见如来稽首作礼讲 问法義。’于是，文殊师利问圣智灯明大弟子： ‘尊者，云何见如来稽首作礼？云何问法義？’答 曰：‘唯，文殊师利！我不及此亦非其类，弟子以 音而得解脱，不了是事。’又问：‘云何贤者，意 而证时，言是信证而解脱耶？’答曰：‘文殊师 利！我粗说耳未讲深義。’

“又问：‘何谓讲畅深 義之平等乎？’答曰：‘不御平等、不导深義。’又 曰：‘何说起灭空義无深，而得空義无平等想？ 如是为一审谛，则是深入诚实之義。’曰：‘新学 菩萨，闻此言者得无恐惧？’文殊师利答曰： ‘仁者今已恐惧，况于新学。’圣智曰：‘无能恐我 者。’答曰：‘向者何为恐惧？贤者未厌解脱乎？’ 曰：‘非不恐、非无厌而得解脱也。’

“文殊师利曰： ‘用贤者本恐惧俱合，以故说仁今已恐惧，况 新学耶！’问文殊师利曰：‘菩萨何因而得解脱？’ 曰：‘致无恐惧而不秽厌。’又问：‘文殊师利！此言 何谓？’答曰：‘不畏亿百千魔及官属，为一切 说法而无疲厌，不畏积功累无量德，植无数 慧所行不倦。’

“时，彼会中有诸天，各持种种奇 异之花，用散文殊师利上，悉俱言曰：‘文殊师 利所止顿处，则当等观，是则如来为正威神， 文殊师利所在拥护，以一切德救济众人为 讲说法。’

“于是，文殊师利谓圣智灯明弟子：‘世 尊歎咏耆年智慧，云何智慧有为无为乎？假 使有为则为起分，设使无为彼亦造相。’答文 殊师利曰：‘诸圣贤所念，但讲无为。’又问：‘无为 寧有念说耶？’答曰：‘无也！’

“文殊师利又问：‘诸圣 贤何为讲说无为之行乎？’尔时，圣智灯明弟 子，默然无以加报。于是光英如来、无所著、等 正觉告文殊师利：‘为是众会讲说法门，令 诸天闻受其法，众菩萨闻立不退转，逮无上 正真道。’文殊师利曰：‘其正法门者行寂寞， 于寂门无言说，以恬然为淸净。’

“时彼众中， 有菩萨号曰法意，在于会坐，问文殊师利： ‘设使如来说婬怒痴事时，岂是寂寞法乎？其 恬然门寧为静泊淸净法耶？’文殊师利答曰： ‘仁意云何？婬怒痴焉在？从何起乎？’曰：‘从念起 想而有。’

“又问：‘想念从何起？’答曰：‘从习起。’又 问：‘习者从何有？’答曰：‘从我所非我所而有。’ 又问：‘是我所非我所从何起？’答曰：‘从贪身 有。’又问：‘贪身复从何起？’答曰：‘用住吾我故。’ 又问：‘吾我从何起？’答曰：‘文殊师利！吾我者，不 见所住，亦无有处亦非无处。所以者何？普至 十方求于吾我不可得也。’

“文殊师利曰：‘如 是，族姓子！其有诣十方欲索法处，亦不可得 亦不可见。所以者何，彼法寧有门不？’答曰：‘有 无门之门。’文殊师利曰：‘我以是故，言诸法门 悉寂寞，一切所说而淡泊门，静然而致淸 净。’

“说是语时，八千菩萨得不起法忍。尔时，文 殊师利，廣为众会说法，便从座起而去。用是 故，须菩提！当了知此，无有弟子及菩萨者，吾 等莫能当其辩才，岂敢堪任与文殊师利讲 法谈乎！”

尔时，贤者须菩提问舍利弗：“仁者复 见文殊师利，有何异神通变化，往来遊诸佛 土？”

舍利弗答须菩提曰：“我忆念昔者曾与文 殊师利共遊诸国，有佛土火起而烧刹，便有 自然莲花遍佈具足，文殊师利蹈上而行，或 有满火其火柔软；譬如细靡之衣、好食美味 香，如栴檀涂身及衣卧具，从其佛国于虚空 中，自然化作梵之宫殿立之严饰。时诸菩萨 入坐其中定意正受，或有佛国而现兴盛，发 一切信得致佛道，行无蔽匿之慈普救众生。 何谓为佛道行无蔽匿之慈？以一切人有婬 怒痴尘劳之火，若得无上正真道最正觉者， 三垢以断为众说法，以慈哀心定意正受，是 谓佛道行无蔽匿慈。

“唯，须菩提！吾时独处心 自念言：‘我为住是三千大千世界，以神足力 与文殊师利等矣。’于是文殊师利知吾所念， 来谓我言：‘当用贤者舍利弗神足共过此世 界。’吾尽现神力越度大火，昼夜精进行积七 日，与文殊师利越彼佛国，然後到第二三千 大千世界，其刹亦烧火炎甚廣，周遍佛土， 文殊师利便住于彼，谓我言：‘唯，舍利弗！当承 谁神足度彼世界？’吾答：‘当以仁者文殊师利 神足度是佛土。’于是文殊师利发意之顷，令 其世界满布莲花，便即度去，谓我言：‘唯，舍利 弗！神力孰逾？’吾答曰：‘雀以蠹虫，比金翅鸟 凤凰王，至于二者不可相方，金翅鸟王一擧 无数我身，譬如蠹虫雀耳，神力相超其犹如 是。’文殊师利谓我言：‘何云仁者舍利弗独 处心念：“文殊师利神足及我神足等焉。”’文殊 师利曰：‘效之于今，何者为智？’吾答曰：‘弟子 止处其限未断无所比，自见止处限断而遂 平等。’文殊师利赞曰：‘善哉，善哉！唯，舍利弗！ 如若所言，昔者住世有两仙人，止顿海边， 一人名曰好妙法，一人名曰施信安，其好妙 法，得仙五通以用自娱；施信安，以言说神咒 飞行虚空。时两仙人俱从海边，欲共飞度巨 海周旋彼岸。彼施信安心念言：“其好妙法神 足与我等矣。”然後复共飞渡大海到女鬼界。

“‘尔时罗刹鼓人伎乐，施信安仙人闻其乐 音及见女鬼，即便恐怖从虚空堕地，不能 复识海边居处；于是好妙法时愍伤之，右手 擧之还故所止。’文殊师利谓舍利弗：‘尔时，好 妙法仙人者，则吾身是；施信安仙人者，舍 利弗是也。彼时耆年诚非其类自谓为等， 今亦如之。’”

舍利弗谓须菩提：“我复忆念，曾 与文殊师利南遊诸佛国，越无央数百千佛 土，有世界名诸好装饰，佛号德宝尊如来， 诣彼佛土，欲见世尊稽首作礼。文殊师利谓 我言：‘唯，舍利弗！寧见此诸所共度佛国不 乎？’我答曰：‘已见矣。’文殊师利问吾：‘舍利弗！ 如何见此诸佛土？’我答曰：‘或见满火者，或 不具足者，或自然如虚空者，或以神足而立。’ 又问我言：‘唯，舍利弗！当何以观是佛国？’吾 答曰：‘其满火者当观满火，其不具足者视之 为不具足。其如虚空者当睹如虚空，其以 神足立者当瞻以神足立。’

“文殊师利曰：‘如舍 利弗境界，所讲说亦然。’我即问文殊师利：‘仁 者如何观诸佛国？’文殊师利曰：‘唯，舍利弗！一 切佛界皆为虚空之土。所以者何？悉如幻化。 所现满火而不具足，如虚空自然以神足立 耳。何云来起此之因缘起分之行？虚空无缘 常自然住，如是诸尘劳汚著意心不立净。

“‘譬 如恒沙佛国悉皆被火不烧虚空；如是，舍利 弗！一一人犯恒沙诸不善本积众殃恶，其意 终已不立淸净。若男子、女人能入净法界 者，无有所住及诸覆盖亦不作想，无能令其 意有所受住，是谓无所受住法门。以一门 了御诸法皆受诸法，不生众盖而蔽法意亦 无善恶。’如是，仁者须菩提！文殊师利神足 变化，所在说法吾目所睹矣。”

尔时，贤者阿 难谓舍利弗：“唯，仁者！我亦更见文殊师利于 祇树园所现变化。吾忆念昔佛遊舍卫给饭 孤独精舍，与大比丘众千二百五十菩萨万 二千俱。时，大霖雨雲雾黤黮至于七日七夜， 其有比丘得大神通，普行一心解脱之门，定 意正受虽不得食，以三昧三摩越而以自 立，其未定意及正受者，昼夜五日断不得 供，身体羸劣而无气力不任见佛。吾心念言： ‘是诸比丘或不存命。’我时诣佛所而白言：‘诸 比丘众断不得食，饿来五日，羸顿虚劣不能 自起。’佛告我言：‘阿难！汝往语文殊师利，为 说是事，用比丘僧故。’

“我时受教，往诣文殊 师利之室。时，文殊师利为释梵四天王说法， 吾将是事告文殊师利：‘佛遣我来令仁立 檀。’文殊师利谓我言：‘阿难！幷设座具，时至 挝楗槌。’我即受其教，出敷床座讫，还至其 室，欲知文殊师利出精舍不？文殊师利故在 室住更作化，为释梵四天王说法，有三昧 名行入诸身定意正受，出其精舍，入舍卫城 分卫。

“时，魔波旬即心念言：‘今文殊师利为师 子吼入城分卫，我寧可乱文殊师利所立功 德。’魔即化令舍卫城中长者、众人、无迎逆文 殊师利者，亦不与分卫；于是文殊师利所之 家居，皆见门闭无出迎者。时，文殊师利即 知魔扰固，化梵志诸长者，即作诚信之愿： ‘假我一一之毛，所有功德智慧所现具足；恒 沙世界满其中魔，不及吾身一毛之德，审谛 如是而不虚者，魔之所化即当消灭，使魔自 往告诸街里及四徼道，令长者梵志施文殊 师利分卫之具，惠此人者其福最大，若有供 养三千、大千世界诸有著人百千岁，不如施 文殊师利福第一多。’

“文殊师利适发是愿， 寻如所念，一切门户皆为之开，人悉自往迎 文殊师利，弊魔入诸街里家家唱令，及四徼 道使诸凡民长者梵志，施与文殊师利供具 者其福最大。若供三千大千世界诸著之人 百千岁中，施以诸安随其所欲，不及善与文 殊师利分卫其福德最厚。于是，文殊师利化 所得食盈满应器，种种甘美其味各异，味味 殊别不相错入，过逾足请千二百五十比丘、 万二千菩萨，钵中所变其如是也。

“尔时，文殊 师利分卫周已，出舍卫大城，魔即侍随。是 时，文殊师利于中道住持钵著地，谓魔波旬： ‘汝且擧钵在于前行。’于是波旬从地擧钵而 不能称，白文殊师利：‘我实不能擧摇此钵。’ 文殊师利告波旬曰：‘卿有力势神通无极，以 大神足擎擧此钵。’于是波旬尽现神力了不 能称，变化擧钵不能令钵離地如发。

“彼时波 旬得未曾有，谓文殊师利：‘有山名曰伊沙陀， 发意之顷，我能以掌跳置虚空，今此小钵 而不能称。’文殊师利谓魔波旬：‘所以不能擧 称钵者，卿每自以比诸菩萨大人，力著此钵， 故不能擧。’文殊师利于是从地擧钵，授魔曰： ‘波旬！汝执此钵且于前行。’

“尔时，波旬甚自厌 苦，擧钵纔勝，魔为自在诸天中尊，与万二千 天俱，眷属围绕在前持钵，稽首文殊师利足。 诸天谓魔波旬：‘仁者何为持钵在文殊师 利前，譬如侍者？’波旬答诸天曰：‘不当与强 者共争。’又问波旬：‘仁者亦有大神通无极 之力，何故不堪？’

“于是波旬承文殊师利圣旨， 虽为尊天由无所堪，波旬答诸天曰：‘魔力者 为痴，菩萨力者为智慧，魔力者受诸见而住 立，菩萨力者晓解大空；魔力者欺诈，菩萨 力者诚实；魔力者是我所非我所，菩萨力者 大慈大悲；魔力者婬怒痴门，菩萨力者三 脱门；魔力者终始往来生死，菩萨力者不生 不灭不起法忍。’天魔波旬说是语时，诸天众 中五百天发无上正真道意，三百菩萨得不 起法忍。

“尔时，文殊师利及魔波旬，持钵置讲 堂上。贤者阿难亦不察之，饭时已到，亦不见 文殊师利从室出，时心念言：‘文殊师利得无 欺诸比丘僧？我宜孚往白世尊言：“时今已 到，文殊师利不出其室。”’阿难即往白佛：‘不见 文殊师利出其室。’时，佛告阿难：‘汝寧察讲堂 上不乎？’阿难白佛：‘唯然，世尊！已见满钵之食 在讲堂上。’佛告阿难：‘汝挝楗槌聚比丘众。’我 白佛言：‘唯然，世尊！大比丘众其数甚多，一钵 饭食何所足乎？’佛言阿难：‘且止，默然而行。假 使满三千大千世界中人，百千岁共食此饭 终不耗减。所以者何？文殊师利圣旨神化，令 此钵食无有尽时，文殊师利智慧具足神通 所立，兴造佈施以度无极。’

“阿难受教即挝揵 槌，会众比丘，一钵饭出种种滋味，肴膳甚 美甘醲无量，譬如众器各盛殊异若干之味， 皆以供养诸比丘众及诸菩萨，悉得充满，其 钵之馔如故不尽。

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佛说 西晋月氏三藏竺法护译三藏法师西晋竺法护译西晋三藏法师竺法护译 尊遵 凶凶 荒慌 擧舆 如若 也擧舆 实K10n0149_p0595c10宝 慧度度慧 为如 以亦 所之 说谓 曰日 诸K10n0149_p0596b11说 语说 惧惧 法说 惧惧 惧惧 复伤 今令 滴滴 珍殊 婇女婇女 香者 沾汚沾汚 己已 唯唯 畏，畏K10n0149_p0598a10畏畏畏 皆所 二三 皆 劝勤 奏奉凑 堕随 樔窟巢窟 想相 字号 棭枝掖 堕擗 堕随 减灭 曼陀蔓陀曼陀 病者疾者 放施 而时 善喜 行得 诤净 法汝 以何以 想相 曰白 智知 者日 踊涌 往住 往住 诸之 K10n0149_p0600c02灭 灭 採乎 为等 泊怕 习集 习集 淡憺憺 泊怕 法谈谈法 其见 以已 自目 逾愈 凰凤 超起 遂逮 住往 鼓人伎人 越K10n0149_p0602c13超 睹观 霖雨霖雨 将持 令今 檀壇 楗槌楗槌 更便 闭关 愿 假假使 善施 侍随随侍时随 于中中于 称勝 擎能 跳挑 甚其 魔摩 脱解脱 孚往往乎 肴膳饮膳 文殊佛说文殊

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佛说【大】＊，〔－〕【宫】＊ 西晋…译（译号）【大】，三藏法师西晋竺法护译【宋】【宫】，西晋三藏法师竺法护译【元】【明】＊ 尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宫】 凶【大】，凶【宋】【元】【明】【宫】 荒【大】，慌【宋】【元】【明】【宫】 擧【大】，舆【元】【明】【宫】 如【大】，若【宋】【元】【明】【宫】 也【大】，擧【宋】，舆【元】【明】【宫】 慧度【大】，度慧【宫】 为【大】，如【明】 以【大】，亦【宋】【元】【明】【宫】 所【大】，之【宋】【元】【明】【宫】 说【大】，谓【宋】【元】【明】【宫】 语【大】，说【元】【明】【宫】 惧【大】＊，惧【宋】【元】【明】【宫】＊ 法【大】，说【宋】【元】【明】【宫】 复【大】，伤【元】【宫】 今【大】，令【宫】 滴【大】，滴【宋】【元】【明】【宫】 珍【大】，殊【宫】 婇女【大】，婇女【宋】【元】【明】【宫】 香【大】，者【宋】【元】【明】【宫】 沾汚【大】，沾汚【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】，唯【宋】【元】【明】【宫】 畏畏【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】，畏【大】 皆【大】，所【宋】【元】【明】 二【大】，三【宫】 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 劝【大】，勤【宫】 奏【大】，奉【宋】【宫】，凑【元】【明】 堕【大】，随【宫】 樔窟【大】，巢窟【宋】【元】【明】【宫】 想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宫】＊ 字【大】，号【宋】【元】【明】【宫】 棭【大】，枝【宋】，掖【元】【明】【宫】 堕【大】，擗【宋】【元】【明】【宫】 堕【大】，随【宋】【元】【明】【宫】 减【大】，灭【宫】 曼陀【CB】【宋】【元】【明】【宫】，蔓陀【大】 病者【大】，疾者【宋】【元】【明】【宫】 放【大】，施【宋】【元】【明】【宫】 而【大】，时【明】 善【大】，喜【宋】【元】【明】【宫】 行【大】，得【宋】【元】【明】【宫】 诤【大】，净【宫】 法【大】，汝【宋】【元】【明】【宫】 以【大】，何以【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】，白【宫】 智【大】，知【宫】 者【大】，日【宫】 踊【大】，涌【宋】【元】【明】 往【大】＊，住【宫】＊ 诸【大】，之【宫】 灭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 採【大】，乎【元】【明】 为【大】，等【宋】【元】【明】【宫】 泊【大】＊，怕【宫】＊ 习【大】＊，集【宋】【元】【明】【宫】＊ 淡【大】，憺【宋】【元】【宫】，憺【明】 法谈【大】，谈法【元】【明】 其【大】，见【宫】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宫】 自【大】，目【宫】 逾【大】，愈【元】【明】 超【大】，起【宫】 遂【大】，逮【宋】【元】【明】【宫】 住【大】，往【宋】【元】【明】【宫】 鼓人【大】，伎人【宋】【宫】 睹【大】，观【宋】【元】【明】【宫】 霖雨【大】，霖雨【宋】【元】【明】【宫】 将【大】，持【宋】【元】【明】【宫】 令【大】，今【宫】 檀【大】，壇【明】【宫】 楗槌【大】，楗槌【宋】【元】【明】【宫】 更【大】，便【宋】【元】【明】【宫】 闭【大】，关【宫】 愿【大】，〔－〕【宫】 假【大】，假使【宋】【元】【明】【宫】 善【大】，施【宋】【元】【明】【宫】 侍随【大】，随侍【元】【明】，时随【宫】 于中【大】，中于【宋】【元】【明】【宫】 称【大】下同，勝【元】【明】【宫】下同 擎【大】，能【宋】【元】【明】【宫】 跳【大】，挑【宋】【元】【明】【宫】 甚【大】，其【宋】【宫】 脱【大】，解脱【元】【明】 孚往【大】，往乎【宋】【元】【明】【宫】 肴膳【大】，饮膳【宋】【元】【明】【宫】 文殊【大】＊，佛说文殊【明】＊

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〔佛说〕－【宫】＊ 西晋…译（译号）＝三藏法师西晋竺法护译【宋】【宫】，西晋三藏法师竺法护译【元】【明】＊ 尊＝遵【三】【宫】 凶＝凶【三】【宫】 荒＝慌【三】【宫】 擧＝舆【元】【明】【宫】 如＝若【三】【宫】 也＝擧【宋】，舆【元】【明】【宫】 慧度＝度慧【宫】 为＝如【明】 以＝亦【三】【宫】 所＝之【三】【宫】 说＝谓【三】【宫】 语＝说【元】【明】【宫】 惧＝惧【三】【宫】＊ 法＝说【三】【宫】 复＝伤【元】【宫】 今＝令【宫】 滴＝滴【三】【宫】 珍＝殊【宫】 婇女＝婇女【三】【宫】 香＝者【三】【宫】 沾汚＝沾汚【三】【宫】 唯＝唯【三】【宫】 畏＋（畏）【三】【宫】 皆＝所【三】 二＝三【宫】 〔皆〕－【三】【宫】 劝＝勤【宫】 奏＝奉【宋】【宫】，凑【元】【明】 堕＝随【宫】 樔窟＝巢窟【三】【宫】 想＝相【三】【宫】＊ 字＝号【三】【宫】 棭＝枝【宋】，掖【元】【明】【宫】 堕＝擗【三】【宫】 堕＝随【三】【宫】 减＝灭【宫】 蔓陀＝曼陀【三】【宫】 病者＝疾者【三】【宫】 放＝施【三】【宫】 而＝时【明】 善＝喜【三】【宫】 行＝得【三】【宫】 诤＝净【宫】 法＝汝【三】【宫】 （何）＋以【三】【宫】 曰＝白【宫】 智＝知【宫】 者＝日【宫】 踊＝涌【三】 往＝住【宫】＊ 诸＝之【宫】 〔灭〕－【三】【宫】 採＝乎【元】【明】 为＝等【三】【宫】 泊＝怕【宫】＊ 习＝集【三】【宫】＊ 淡＝憺【宋】【元】【宫】，憺【明】 法谈＝谈法【元】【明】 其＝见【宫】 以＝已【三】【宫】 自＝目【宫】 逾＝愈【元】【明】 超＝起【宫】 遂＝逮【三】【宫】 住＝往【三】【宫】 鼓人＝伎人【宋】【宫】 睹＝观【三】【宫】 霖雨＝霖雨【三】【宫】 将＝持【三】【宫】 令＝今【宫】 檀＝壇【明】【宫】 楗槌＝楗槌【三】【宫】 更＝便【三】【宫】 闭＝关【宫】 〔愿〕－【宫】 假＋（使）【三】【宫】 善＝施【三】【宫】 侍随＝随侍【元】【明】，时随【宫】 于中＝中于【三】【宫】 称＝勝【元】【明】【宫】下同 擎＝能【三】【宫】 跳＝挑【三】【宫】 甚＝其【宋】【宫】 （解）＋脱【元】【明】 孚往＝往乎【三】【宫】 肴膳＝饮膳【三】【宫】 （佛说）＋文殊【明】＊

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实【CB】【丽-CB】，宝【大】 曰【CB】，日【大】 诸【CB】【丽-CB】，说【大】 己【CB】，已【大】 ［－］【CB】【丽-CB】，灭【大】 凰【CB】，凤【大】 越【CB】【丽-CB】，超【大】 魔【CB】，摩【大】